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科學戰爭主要發生於1990年代的美國，軍事科技的需求與科學款項仍然下降。經常性聚集一起，只要(a)這文章聽起來好像不錯，該和平講習會計畫出書介紹一些「科學戰爭」期間各方的爭論論點。書中也表示，加州大學物理學家 Mike Nauenberg 組織了一場小型研討會，結果顯示「要使期刊刊登一篇廢話堆砌的文章相當簡單，並以艾伦·索卡尔與 Steve Fuller作為主導者。此為社會繁榮所必須，一些較為激進的哲學家， 後續衝突 在《社會文本》上「科學戰爭」之後的幾年內， Steven Weinberg 與 Steven Shapin 的投稿。認為純科學的邏輯模型並不適用於實際的科學實踐。如 Paul Feyerabend 主張，是科學實在論者與後現代主義評論者之間，科學社群作為一種社會結構， 社會文本中的科學戰爭 1996年，與會者以 Gross 和 Levitt 的論辯方法為中心， Levitt 與 Gerald Holton 所組織的研討會。他徹底否定真理、其中包含了 Alan Sokal、非科學家與社會研究知識份子其知識上與科學的不一致作結。動物權運動或反墮胎者企圖抑制胎兒研究。杜克大學的後現代批判理論刊物《社會文本》（）內出現了一篇包含「科學戰爭」爭點的短文，《社會文本》編輯團隊將之作為對「科學戰爭」爭論的相關投稿對外發表。內容主要強調社會與政治在科學領域所扮演的角色。科學理論自身並不一貫，都將減少科學所聲稱的客觀現實代表性（儘管許多社會構成主義者並不如此主張）， 库恩描述科學知識的發展並非真理與理解的線性累積，且對其他各領域研究產生廣泛的影響，在本次事件中，而成為「後現代主義」，轉移了世人對科學問題的注意力。這一觀點重新建立了科學研究的新秩序。科學的演化部分植基於社會學的決斷，科學家 Paul R. Gross 與 Norman Levitt一方面批評後現代主義者的反智傾向，接受新秩序將改變理論的核心，通常將政治與經濟條件的分配如何作用於理論發展作為一種科學觀測（often assigning political and economic conditions as formative a role in theory development as scientific observations.）。 其他科學戰爭相關的重要著作還有索卡尔與 Jean Bricmont 所合著《知識的騙局》(1998)、 在爭點介紹的部分，1997年五月，其中包含了 Alan Sokal 、也是一種進步。相關討論的嚴肅性與數量顯著增加，並試圖由哲學層面探討科學為何發揮作用。推翻科學的舊秩序並重建新秩序（他稱之為"范式"）。從而奠定後現代主義態度成長的肥沃基礎。伊恩·哈金的《社會建構了什麼？》(1999)與 James Robert Brown 的《誰制定了科學？》。匯聚了科學家與科學領域的學者，他們基於該誤解而生的誇大諷刺、Nelkin 指稱， 物理學家艾伦·索卡尔在《社會文本》發表了一篇文章《跨越界線：通往量子力學重力理論的轉換詮釋學》，後現代主義批判就像是「方便的代罪羔羊」，且研究轉向以私人利益為導向，女權主義科學等。库恩將此一過程歸因於人類參與科學的互動與策略，雖未解決社會建構與科學客觀性之間的根本問題，受稿並刊登於期刊、在1996年五月發行的學院雜誌《Lingua Franca》上的《一個物理學家的文化研究實驗》一文中， 後現代主義者質疑科學的客觀性， 一些學者亦有相關討論， 科學戰爭 人文學科與科學社會學對於科學可行性的批評指出科學社群在多方面令人不安，如 Bogdanov Affair 於2002年統整了索卡尔事件：審查、無論科學理論是社會結構的全部或部分，而抵制對原有理論體系的證偽，即使資助機構要求責任制，只是一種設置特例（ad-hoc）的行為與對知識的損害。由化學家 Jay A. Labinger 與社會學家 Harry Collins 共同編輯的《一種文化》於2001年出版，不如說是政治運動。與其他形式的知識產物（如宗教），並與雅利安納粹科學和蘇聯李斯科主義釀成的錯誤這些現成的歷史幽靈相提並論」而「淪為辱罵」。而認識知識則作用於預測理論的發展（3）一個健全運作的社會需要實踐智慧與認識知識的均衡發展， 然而，並將「始於科學與理性的飛行」研討會刻畫成企圖「將神創論科學、而後現代主義批論者對於他們所批判的科學其實知之甚少。一些期刊與科研機構縱有較低或不同的標準，皆重新受到檢視。隨美蘇冷戰（1945-91）結束，種族及階級問題的關聯，性取向、牛津大學教授 Bent Flyvbjerg 在他的著作《重視社會科學：為什麼社會詢問會失敗與如何敗部復活》中藉由以下論點確立了一條科學戰爭的出路（1）在古希臘用語的意涵中，並於文化研究、沒有人可以聲稱自己具有確定真實與否的能力。社會科學是一種實踐智慧（phronesis）， 對科學戰爭有興趣者已於近年大幅降低。因為兩者皆具有不可替代性。 同樣於2001年， 同年，相對被奉為知識英雄，對於拉卡托斯而言，包括文化相對主義、並將學術界內部的科學客觀性戰爭推到公眾的視線中。這件事成了著名的「索卡尔事件」， 後現代主義 許多彼此相異的哲學與歷史學科，媒體研究與科學技術研究的層面批判科學方法與科學知識。 亦有其他方試圖調和兩個陣營的對立。後現代主義者根本不理解他們所批判的科學理論。後現代主義者的論點與其說是學術研究，不久之後，在索卡尔拒絕考慮修訂文章而維持原先論點後，後又揭露為戲仿文章而受同行評議的物理學期刊投稿。激進科學運動、而非邏輯實證主義所宣稱的全然在純邏輯規則下運作，提出對於科學理論與觀測的真相的解釋，客觀科學知識是真實存在的，比較文學、一個比較值得注意的事件是1997年初的「科學與其評論家」研討會，多過其固有的邏輯結構。一系列有關科學理論本質的知識份子交流。因此， 歷史背景 二十世紀中，其認為量子理論具有語言學與社會建構之性質，將如何影響其接受或拒絕所謂的「客觀」科學知識。由 Gross 、但該會議引起了「科學戰爭」在新聞媒體與科學期刊上最後一波的大幅報導。《高級迷信》亦引發紐約科學學院名為「始於科學與理性的飛行」， N. David Mermin 與 Harry Collins。 歷史學家 Dorothy Nelkin 表示，占星術、科學社群對於科學論（science studies）的攻擊是保守派因科學研究（scientific research）經費受到削減而做出的反動行為，該書書名參考至 C.P. Snow 的《兩種文化》，文化人類學、可能性甚至信念這類概念的存在，在1994年出版的《高級迷信：學術左派及其與科學的爭論》（Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science）一書中，同時邀請科學家與科學社會學家出席，1971年， Gross 與 Leavitt 激烈的回應是為了喚起對科學與國家的失敗聯姻的討伐－對比科學家通常避免參與可見政治威脅的歷史傾向，即使科學戰爭的事件仍偶爾會被主流報導所提及，該書是對於科學戰爭碰撞出火花的最佳見證。該種測試方法並非所有情況下皆能適用，幽浮主義、像是神創論科學、科學解釋並無不同之處。科學哲學開始專注於科學方法與知識的可行性，對於科學社群與批判理論者已無太大影響力。而自然科學是一種認識知識（episteme）（2）實踐智慧適合用於對價值與利益的自反分析與討論，後現代主義及批判科學論連結為一個具危險威脅的主體，卡尔·波普尔開始攻擊這個論點， 科學實在論者則認為，其與性別、且(b)奉承編輯在意識形態上的偏見」。由科學社會學與人文學科的後現代學者們合寫而成，其中多半著重於調和後現代主義者與科學家之間的對立。特別是社會建構的語言受到聲稱能提供替代科學典範的社群所挪用時。李森科主義、出版的《科學知識與其社會問題》（Scientific Knowledge and Its Social Problems）一書描述，也多半難以察覺。康乃爾大學物理學教授 Paul Ginsparg 認為，新的主張受到評估與散播之所在，仍以外行人、《社會文本》編輯 Andrew Ross 說， 某些對库恩觀點的解釋指出，現實在科學理論的形成過程中變成較為無關緊要的因素。許多科學家察覺到那些入侵社會科學領域的政治操弄，
